Akal Dalam Islam (Bhgn 5)

DALAM rancangan Agama dan Peradaban siaran radio IKIMfm setiap hari Rabu jam 12.15 tengahari yang diterbitkan oleh Mona Jasman, Timbalan Ketua Pengarah IKIM, Dr. Mohd. Zaidi bin Ismail menyambung kembali perbincangan Aqal dalam Islam untuk siri kelima. Pada siri kali ini beliau membicarakan tentang pendekatan ilmu dalam Islam itu hendaklah bercirikan tauhid dan beradab. Memang lazim difahami, apabila membicarakan tauhid ia sering dikaitkan dengan aqidah, tetapi tauhid dalam Islam itu ia amat luas mencakupi pelbagai aspek kehidupan manusia dan bukan sekadar aqidah sahaja.

Tauhid daripada berasal daripada kalimah “ahad” bermaksud satu, ia membawa maksud menyatupadukan, mengintegrasikan, dan sikap umat Islam ialah mengintegrasikan  sesuatu tindakan agar ianya bersifat harmonis tidak melampau atau berpihak kepada mana-mana ekstrem. Tauhid yang saya maksud dalam pendekatan ilmu di sini ialah misalnya dalam membicarakan tentang dua ekstrem di mana ada yang menerima hanya aqal semata dan ada yang menerima hanya naqal (wahyu) semata, maka pendekatan tauhid dalam hal ini ialah mengharmoni dan mengintegrasikan kedua-dua pendekatan ini dengan mengambil pendekatan pertengahan (al-wasat) yang adil iaitu aqal diterima selama mana ianya tidak bertentangan dengan naql, dan menginsafi kemampuan atau had aqal yang tidak mampu berfikir menjangkaui kemampuan yang diberikan kepadanya. Dalam hal-hal perkara ghaib (ghaybiyyat)  dan sam’iyyat seperti kewujudan roh, syurga dan neraka, semua itu tidak mampu dijangkau oleh aqal fikiran manusia dan memerlukan bimbingan wahyu untuk mengetahui dan memahaminya. Inilah yang dimaksudkan antara lain menyatupadukan, mengintegrasikan dua ekstrem.

Harus difahami juga apabila disebut menyatupadukan jangan disalahfahami sebagai menyamaratakan, kerana bukan itu yang dimaksudkan. Kesatuan bukan bermakna sama rata, kerana dalam kita bersikap harmonis, ianya juga mesti kita lakukan dengan beradab, iaitu meletakkan sesuatu itu kena pada dan tempatnya yang betul. Misalnya dalam sebuah keluarga yang dikira satu unit kesatuan dalam sesebuah masyarakat kita tidak boleh menyamaratakan setiap ahli keluarga itu. Kita mesti menerima hakikat wujudnya kepelbagaian dalam keluarga tersebut seperti lelaki dan perempuan, ada yang namanya anak, ibu, ayah, kakak, adik, abang namun keluarga tersebut tetapi bersatu dalam satu unit keluarga yang sama dengan kepelbagaian masing-masing. Kita perlu raikan kesatuan dalam kepelbagaian, dan kepelbagaian dalam kesatuan.

Begitu juga pendekatan ilmu dalam Islam juga mengambil pendekatan yang sama. Kita mempunyai pelbagai ilmu-ilmu hari ini, ilmu geologi, astronomi, biologi dan ilmu-ilmu agama mengenal Allah SWT. Sementara semua itu ilmu, tetapi ilmu-ilmu tersebut tidak menduduki martabat ilmu yang sama. Ada ilmu yang menduduki martabat yang lebih tinggi berbanding satu dengan yang lain. Ilmu mengenal Allah, Pencipta dan Pentadbir Alam ini sudah pasti lebih tinggi martabatnya berbanding ilmu berkaitan makhluk. Kita tidak menafikan kepentingan ilmu-ilmu lain, namun dari segi kedudukannya ilmu agama itulah ilmu yang paling tinggi martabatnya kerana ia menentukan nasib kita di Akhirat kelak, sementara ilmu-ilmu lain itu menyokong dan membantu kita dalam kehidupan dunia ini bagi menjamin kebahagian dunia dan akhirat.

Tiga saluran ilmu dalam Islam yang utama iaitu pancaindera yang sihat, khabar yang benar dan aqal.  Sepertimana yang kita jelaskan sebelum ini, ketiga-tiga saluran ini bukanlah berpisah antara satu sama lain tetapi saling kuat menguatkan. Persoalan yang sering dibangkitkan sejauh mana kebolehpercayaan kita terhadap mata kita sendiri misalnya kerana ada ketikanya mata juga tidak memberikan gambaran yang sebenar. Matahari, bulan misalnya jika dilihat oleh mata semata-mata tanpa bantuan alat lain seolah hanyalah sebesar wang siling 50 sen sahaja, namun dengan bantuan aqal yang memprosesnya maka kita ketahui realiti sebenar hal ini. Oleh itu tanggapan bahawa hanya mata atau pancaindera sahaja yang  boleh mendapatkan ilmu secara mutlak itu tidak tepat, kerana pancaindera itu hanya bersifat awalan dan bahan mentah sahaja yang akhirnya akan diproses oleh aqal kita juga untuk menentukan sah dan sandaran sesuatu hal. Ungkapan “melihat itu baru boleh dipercayai” atau “seeing is believing” tidak semestinya tepat kerana melihat itu juga boleh menipu khususnya dalam zaman era teknologi hari ini yang wujudnya gambar-gambar dan video yang boleh diciptareka atau disebut “superimpose”. Lalu “seeing is believing” itu mungkin hari ini boleh menjadi ada ketikanya “seeing is deceiving” (pandangan itu menipu).

Rencana ini telah disiarkan dalam segmen Agama akhbar Berita Harian edisi 13 Mac 2018